At The Feet of the Master – Jiddu Krishnamurti
在大师的脚下 – 克里希那穆提
前言
特权赋予了我，作为一名长者，要来为这本书撰写序言。这本小册子是我年幼的兄弟所著，他的肉身很年轻，灵魂并非如此。书中的教导来自他的师父，在他准备接受启蒙时传授给他的，他凭借着记忆，花费了很多精力，慢慢地回忆起来。因为去年他的英语水平远不如现在流利。更重要的是，这些内容是大师原话的重现，而不是大师的学生用学生自己的话来表达大师的思想。两个遗漏的句子是由大师所提供。还有两句话添加了一个遗漏的单词。除此之外，这篇著作完全是由Acyone（克里希那穆提）自己完成的，是他给这个世界的第一份礼物。
愿这本书可以帮助到其他人，就像曾经帮助过他一样，这就是克里希那穆提所希望发生的事情。但是，只有人们在日常生活中践行这些教导，才会富有成效。克里希那穆提就是这样去做的，因为这是来自大师的教导。如果这里提供的教导和训诫都被遵守，那么对于读者，对于作者而言，门户将会开启，他的双脚就会踏上这条神圣之路。
安妮·贝赞特于1910年12月
致敲门者
从虚幻引领我至真实
从黑暗引领我至光明
从死亡引领我至永生
序言
这本书中的话，不是我所说，而是大师教导给我的。如果没有大师，我会一无所成。但是在他的帮助下，我走上了这条神圣的道路。你也愿意踏上这条相同的道路，因此，他对我说的话，如果你们可以听从，也必会帮助你们。仅仅去表达这些词汇是真实和美丽的，这远远不够；想要成功的人，一定要按照书中的教导去做。双眼看着食物，说它们很好吃，是不会填饱一个饥饿的人的；这个人一定要伸手去抓食物来吃。因此，仅仅去聆听大师的话是不足够的，你也必须按照他说的去做，注意每一个字，领悟每一个暗示。如果没有领悟到其中一个暗示，如果漏掉了某个词，那就是永远失去这部分了，因为他不会去说第二遍。
走在这条道路上，需要满足四个特质：
分辨力
无欲无求
良善的行为
爱
大师对我所说的每个特质，我都会详细地解释给你听。
目录
分辨力
第一个特质是分辨力，通常来说，是引领人们走上神圣之路所需要的分辨真实和虚假的能力。不过还有更深层的含义：分辨力需要去练习，不仅仅是刚刚踏上这条道路上的时候，而是每天，每踏进一步的时候，都要这样做，一直到终点。你踏上这条神圣之路，是因为你知道，只有走在这条路上，才能找到那些真正值得的东西。无知的人们去工作，获得权力和财富，但是那些最多只能持续一世，因此，权利和财富是不真实的。有远远比这些伟大的事物 — 那些真实而持久的；当你一瞥这个世界时，你就不会再对其他虚幻的事物产生渴望之情了。
在这个世界上只有两种人 — 知道的人和不知道的人；这些知识才是重要的。一个人信仰什么宗教，或者是他属于什么种族，这些事情都不重要。真正重要的是这个知识：知道存在神圣计划。知道人类存在着神圣计划，这个计划就是进化。一旦人类看到并真正了解这个计划，他就会乐意为之付出，让自己成为这个计划的一部分，因为这个计划是如此辉煌，如此美丽。也因为他知道，他便站在了神的一边，站在善的一边，抵制恶的力量，为了进化去服务众生，而不是出于自私自利。
如果他站在神的这侧，他便是我们中的一员，不论他自称印度教徒，还是佛教徒，基督徒或者伊斯兰教徒，不论他是印度人还是英国人，中国人还是俄罗斯人，这都无关紧要。站在神这一边的人知道他们为什么在这里，他们应该做什么，他们正努力去做；其他人尚未得知他们应该做什么，所以他们经常做傻事，尝试做一些他们认为会让自己快乐起来的方法，却不理解一切都是一体的。因此，只有在合一的状态，才会让所有人真正快乐起来。那些不理解这些的人追随着虚幻而非真实。在他们学会分辨这两者之前，他们就不会站在神的这边。因此，这是辨别的第一步。
但是，即便当你分辨出真实和虚幻，你也要知道，真实和虚幻有许多不同的类别，要学会分辨对与错、重要与不重要、有用与无用、真实与虚假、自私和无私。
对与错之间应该不难做出选择，那些愿意追随大师的人们已经决定不惜一切代价，做出了正确的选择。然而，身体和意识是两个单位，人的意志往往跟身体想要的背道而驰。当你的身体想要一些东西的时候，停下来，去想想你是否真的想要它。因为你就是神，你的意志代表神的意志；你必须深入地去挖掘自己的内心，去发现自己内在的神性，倾听其声音，这才是你真正的声音。不要把你自己身体的欲望，也就是肉体、情绪体或者心智体的欲望，当作自己的。这些身体中的每一个都会假装成，它是真正的你，从而去满足它们的欲望。但是，你必须要去认识这些身体，要知道，你才是它们的主人。
当有工作需要完成的时候，你的肉体想要休息，想去散步，去吃喝；那些不知道的人会对自己说： “我要做去这些事情（休息、散步），我一定要做。” 但知道者会说：“这些想要（散步和休息）的声音，并不代表真正的我，它必须要等待（真正的我完成工作先）。” 通常来说，当有机会帮助某人时，身体会感觉：“这将给我带来多大的麻烦；让别人来做它吧。”但是，真正的人会对自己的身体说：“你不能阻挡我行善。”
身体是你的载具 — 就像你驾驭的马。所以你必须好好对待它，好好照顾它；你不能让它过度工作，你只用纯净的食物和水分来滋养肉身，并始终严格地让身体保持在干净的状态，即使是最小的灰尘也不能放过。若是没有一个完全清洁和健康的身体，你就不能完成辛苦的准 备性工作，你无法承受这项工作的无休止的压力。重点在于，你要去驾驭自己的身体，而不是让身体去控制你。
星光体（情绪体）有很多欲望；它让你感觉气愤，让你说尖酸刻薄的话，让你感到嫉妒，让你对金钱充满贪欲，让你去嫉妒别人的财产，让自己陷入抑郁。所有这些都是它想要的，还有更多。这并不是因为星光体想要去伤害你，而是因为它喜欢剧烈的波动，喜欢不断地去改变振动频率。但是你并不想要这些东西，因此，你必须学会辨别哪些是真正的你的需求，哪些又是来自身体的欲望。
你的心智体骄傲地认为它自己是独立的个体，它总是想着自己，很少去想别人。即使你把它的注意力从世俗的事物中移开，心智体仍然试图为自己谋算，让你把注意力放在自己的进步上，而不是去思考大师的工作，或者去帮助他人。当你冥想的时候，它会努力地让你去思考它想关注的其他的事物，而不是真正的你所关注的地方。你并不是这个头脑，但是你要去使用它；因此，分辨力是必要的。你必须持续地去观照，不然你就会失败。
在对与错之间，秘法学家知道没有妥协。无论付出怎样的代价，你必须去做正确的事，你不能做错事，不管那些无知的人会怎么想或怎么说。你必须去深入探究自然的隐秘法则，当你了解这些法则之后，根据这些法则去安排自己的生活，要使用理性的头脑和常识进行判断。
你必须辨别哪些是重要的，哪些是不重要的。在涉及对与错的问题上，要像岩石一样坚固，在无关紧要的事情上，去选择对别人让步。你必须永远温柔、善良、通情达理、 乐于助人，自己所需要的自由，也要把同等的自由赋予别人。
去看看哪些是值得去做的：记住，你一定不能根据事情的大小来进行评判。对大师的工作有直接作用的一件小事，远比世人称之为好事的一件大事更值得去做。你不仅要去辨别有用的和无用的，还要去辨别哪些更有用，哪些用处较少。养活穷人是一项好的高尚而有用的工作；然而，喂养他们的灵魂远比喂养他们的身体高尚而有用得多。任何富有的人都可以去喂饱穷人，但只有那些知道者才可以喂养灵魂。如果你是知道者，帮助别人去了解你所知道的，就是你的责任。
无论你可能已经多么聪明，在这条神圣之路上你还有很多要学习之处；要学习的如此之多，所以你必须仔细思考哪些是值得学习的。所有的知识都是有用的，总有一天你会拥有全部的知识；不过现在，你只能去了解其中一部分，那就要去学习最有用的那部分。神既代表智慧，又代表爱；你越有智慧，就越能表达出神的特质。要去学习，首先学习最能让你帮助其他人的那部分。在学习的过程中要有耐心，不是为了让人们认为你有智慧，也不是因为你拥有智慧会变得开心，而是因为拥有智慧的人，会用明智的方式去帮助他人。不论你内心有多么地想要去帮助他人，如果你自负，你做的可能会弊大于利。
你必须辨别真实与虚假；你必须从思想、言语和行为上学会始终保持真诚。
首先在思想上保持真实；而这并不容易，因为世界上有许多不真实的思想，许多愚蠢的迷信，受这些思想奴役的人都不能取得进步。因此，你不能仅仅因为许多其他人持有同一种思想，也不能因为几个世纪以来人们一直相信这种思想，也不能因为它写在一些人们认为神圣的书籍中，就去选择持有这种思想；你必须为自己进行思考，自己判断它是否合理。要记住，即便有一千个人在一个问题上拥有一致的意见，但是如果他们对这个问题一无所知，他们的意见就毫无价值可言。想走在这条路上的人必须学会独立思考，因为盲目信从是世界上最大的罪恶之一，你自己必须完全摆脱这个枷锁。
你对他人的想法必须是真实的；你不能去想关于他们你不知道的事。不要以为他们总是在想你。如果一个人做了一些你认为会伤害你的事，或者说了一些你认为针对你的话，不要马上去想：“他在故意伤害我。” 情况很可能是，他根本就没有想到过你，因为每个灵魂都有其自己的烦恼，有主要围绕着它自己打转的思想。如果有人很生气地对你说话，不要去想：“他恨我，他想要伤害我。” 也许是因为某个人，或者发生了某件事惹他生气了，而他又碰巧遇见你，他就把他的怒气转向你了。他这么做是愚蠢行事，因为一切的愤怒都是愚蠢的，所以你不需要对他有不真实的想法。
当你成为大师的学生后，通过把这些想法放置在大师身边，去试图辨别自己的想法是否是真实的。因为学生和他的老师是一体的，他只需要把他的思想放到大师的思想中去，查看这些想法与大师的思想是否一致。如果并不一致，那这样的思想就是错误的，学生需要立刻改变这个想法，因为大师的思想是完美的，因为大师知道一切。那些还没有被大师接受的人不能去做这样的比较；但是，如果他们经常停下来想一想：“关于这方面，大师会怎么想?在这种情况下，大师会怎么说或做些什么呢?”这样的想法会对他们有很大帮助。如果你认为大师不可能这样做，不可能说这样的话，不可能去这样想，那么你便也不能这样。
你说的话也必须真实 — 准确而不夸张。永远不要对动机肆意猜测；只有他的老师知道他的想法，而他做事的原因，你可能完全不清楚。你若听见敌对他人的话，不要去重复它；因为这可能并非事实，即便事实真的如此，不说人坏话，是一种更友善的行为。说话前要三思，以免说假话。
行动要真实；永远不要假装自己是别人，因为所有的伪装都是真理之光的障碍， 真理之光本应通过你发光，就像阳光透过透明的玻璃一样闪耀。
你必须辨别自私和无私。因为自私有很多种表现形式，当你认为自己最终消灭了其中一种形式的自私时，它会以同样强烈的方式出现在另一种形式中。但是渐渐地，你脑中充满了帮助他人的想法时，就会没有空间，也没有时间去想自己了。
你也必须在另一方面有所辨别。学会分辨出每个人和每件事物中的神性，不管他或它表面上看起来是多么地邪恶。通过你与你的兄弟的共同之处，你就可以帮助他，共同之处就在于，你们都是神圣的生命的一部分；学习如何唤醒他内在的神性，学习如何去吸引他的这部分特质；这样，你就可以把你的弟兄从错误中拯救出来。
无欲无求
这里对许多人来说，清心寡欲是比较难做到的，因为他们觉得自己就是他们的欲望 — 如果他们独特的欲望，他们的喜欢和不喜欢，从他们身上拿走了，就没有自我了。但这样的状况只适用于没有见过大师的人；在他的临在之下，所有的欲望都无影无踪，唯一的渴望，就是成为像他一样的存在。然而，在你有幸与他面对面之前，如果你使用意志，也会到达清心寡欲的状态。辨别力那一章已经告诉了你，大多数人渴望的东西，比如财富和权力，并不真正值得拥有；当你真正能感受到这句话的含义，而不仅仅是其字面意思，你对权利和财富的所有渴望就会消失不见。
到目前为止，一切都很简单；你只要理解去理解这些。但也有一些人放弃了对世俗目标的追求，他们的目标仅仅是到达天堂，或者从轮回中获得个人解放；你绝不能犯这种错误。如果你已经完全忘记了自我的存在，你是不会去思考这个自我何时会获得解脱，或者是要到达哪一种天堂。要记得，所有私自的欲望都会限制你，不论这个目标有多远大。在你不能完全放弃自我欲望之前，你不能完全地投身于大师的工作之中。
当所有对自我的欲望都消失时，也许还会出现一个你渴望看到自己工作成果的欲望。如果你帮助了他人，你想知道对他们具体的帮助有多少；也许你甚至会想让他也看到这一点，并让他心存感激。但这仍然是欲望的一种，是想要得到信任的欲望。当你倾尽你的力量去帮助别人的时候， 不管你能不能看到，一定会有结果；如果你了解运作的法则，你就会知道这是必然的。 所以你必须因为这样做是正确的去做事情，而不是期望得到回报；你必须为了工作而工作，而不是因为期望看到结果；你必须把你自己奉献给世界，因为你热爱它，并且情不自禁地去奉献自己。
不去渴求精神力量；当大师知道，如果你是时候拥有它们了，它们就会到来。过早去强迫开启这些力量往往会带来很多麻烦；拥有这些力量的人会被那些带有欺骗性的存有误导，或者变得盲目，认为自己不会犯错；要获得这些力量的方法，是要在为服务他人付出时间和努力。随着自己的成长，这些能力就会到来 — 它们一定会到来；如果大师看到，对你来说早点拥有这些能力会对你的服务工作有帮助，大师就会告诉你如何安全地开启这些能力。在这之前，最好还是不要开启。
你也必须提防一些日常生活中常见的小欲望。永远不要想发光，也不要去彰显自己的聪明才智；减少想要倾诉的欲望。少说话是好的；最好什么也不说，除非你非常确定你想说的是真实的、善意的和有帮助的。在说话之前，仔细考虑你要说的话是否具备以上这三个特质；如果没有，就别说出来。
在说话之前养成仔细思考的习惯是好的；因为当你们达到启蒙阶段的时候，你必须留意自己的每一句话，免得说出不该说的话来。许多普通的谈话是不必要的和愚蠢的；流言蜚语是邪恶的。所以要习惯去听，而非说；除非别人直接向你征求意见，否则不要发表自己的意见。其中一项特质就是：要去知道，要有勇气，要有意志，要保持沉默；其中最后一个是最难做到的。
想要干涉别人事务的欲望，是另一个必须严加抑制的常见欲望。别人做什么、说什么或相信什么，与你无关，你必须学会让他完全独处。他拥有着自由思想、自由言论和自由行动的权利，前提是他不去干涉任何人。你自己拥有做你认为正确的事情的自由；你必须给他人同样的自由，当他行使这种自由时，你也没有权利谈论他。
如果你认为他做错了，你可以设法找个机会，私下里非常客气地告诉他，为什么你认为他做错了，你也许可以说服他；但在很多情况下，即使这样做，也会是一种不合适的干涉。在任何情况下，你也不能去跟第三者私下对这件事情窃窃私语，因为这是一种极其恶劣的行为。
如果你看到儿童或动物等虐待案件，你有责任加以干涉。如果你看到违法的案件，你应该通知当局。如果你所处的位置，是要去教育他人，那么你可以去温和地告诉他，他的过错在哪里。管好自己的事，学习沉默的美德。
良善的行为
大师特别要求的六项行为准则如下：
- 对头脑的控制
- 对行动的控制
- 包容
- 快乐
- 专心致志
- 信任
【我知道这些的理解会有所不同，就像这四种特质一样；不过在所有的情况下，我使用的，都是大师他本人向我解释时使用的名称】
对头脑的控制
无欲无求的特质说明，星光体需要处于掌控之中；这与心智体的控制是相同的。它意味着控制情绪，这样你就不会感到愤怒或不耐烦；心智体处于掌控之中，这样你的思想永远处于平静和镇定的状态；(通过头脑)控制神经，这样就可以尽可能地减少急躁。最后这一点是困难的，因为当你试图准备自己走上这条神圣之路时，你会不由自主地让身体变得更加敏感，以至于身体的神经很容易被声音或震动扰乱，并强烈地感觉到任何压力；但你必须尽力而为。
平静的头脑也意味着勇气，这样你就可以毫无畏惧地面对这条道路上的考验和困难；它同样也意味着稳定，这样你就可以把生活中遇到的麻烦看得很轻，很多人把很多时间花费在为很多无休止的小事担忧上。大师教导我们，对一个人来说，外面发生了什么并不重要；悲伤、烦恼、疾病、损失 — 所有这些对他来说都不算什么，不能让这些外在的事情影响他头脑的平静。外在发生的事情是过去行为的结果，当它们来临时，你必须愉快地承受它们，记住所有的邪恶都是短暂的，你的责任是保持永远快乐和平静的状态。它们属于你的前世，而不是此生；你不能改变它们，为它们烦恼是没有用的。还不如想想你现在正在做的事情，这些事情会决定你来生的遭遇，而你可以改变自己的将来。
不要允许自己感到悲伤或沮丧。沮丧是错误的，因为它会感染他人，让他人的生活更加艰难，而你没有权利这样做。所以，如果它来找你，立刻扔掉它。
在另一方面，你必须控制你的思想；你不能让它飘忽不定。无论你现在在做什么，把你的思想集中在它上面，这样就可以完美地完成；不要闲置你的头脑，让头脑中时刻储备着正面的思想，当那一刻到来的时候，让这些思想得以涌现。
每天，把你的思想力量用于好的目的；成为进化方向上的一股力量。每天想想那些处于悲伤、痛苦或需要帮助的人，把爱的思想倾注到他们身上。
收敛头脑中的骄傲，因为骄傲源自无知。无知的人自以为了不起，以为自己做了这件或那件大事；明智的人知道只有神才是伟大的，所有的善行都是由神完成的。
对行动的控制
如果你的想法是其应该有的状态，你的行动就不会有什么麻烦。但是要记住，要成为对全人类有用的人，要把想法付诸行动。不能懒惰，要持之以恒地去行善。你做的事情必须是自己的职责，而非他人的，除非得到他人的允许，通过帮助他人的方式，你就可以去承担他人的职责。让每个人用他自己的方式做他自己的工作；随时准备在需要的时候提供帮助，但绝不要干涉。对许多人来说，世界上最难学的事情就是管好自己的事；而这正是你必须做的。
你想承担更高层面的工作，你一定不要忘记自己的日常职责，因为在你完成这些职责之前，你还不能去进行其他形式的服务。你不要去承担新的世俗责任；但是，那些你已经承担的职责，你必须竭尽所能，完全履行你所认知的所有明确合理的职责，也就是说，不是想象中的那些其他人试图强迫你完成的职责。如果你想成为大师的子弟，你必须把平凡简单的工作做得比别人更好，而不是比别人差；因为你也要为了大师去这样做。
包容
你必须包容所有的一切，要对其他形式的信仰保持兴趣，就像对自己的信仰那样。因为他们的宗教是可以通往至高之路，你们的也是如此。为了去帮助一切众生，你必须理解一切。
但是为了获得这种全然的宽容，你必须首先从偏执和迷信中解脱出来。你要知道，举行各种仪式是没必要的；否则，你就会感觉自己要比那些不举办仪式的人有优越感。然而，你不能谴责那些仍然去举办仪式的人。让他们做他们想做的；只是他们不应该干涉你去知道真相 — 他们不应该试图把你已经用不到的东西强加于你。包容一切；善待一切。
现在你的双眼已经打开，在你看来，你的一些古老的信念体系，古老的仪式，可能是荒诞的；也许它们确实如此。虽然你不再参与它们，但是要尊重它们的存在，因为这些仪式对另一些善良的灵魂而言仍然重要。它们有它们的位置，它们有它们的用途；它们就像那些田字格，当你还是个孩子的时候，让你书写得均匀大方，后来你学会了在没有它们的帮助下，写得更好更自如。你曾经需要它的帮助，不过那已经是过去了。
一位伟大的老师曾经这样写道：“当我还是个孩子的时候，我像一个孩子一样说话，像一个孩子一样理解，像一个孩子一样思考；及至我长大成人，就把孩子气的这些丢弃了。” 然而，如果人们忘记了自己的童年，对孩子们失去了同理心，他就不能教导孩子或帮助他们。所以，对所有人都要和蔼、温柔、宽容地看待；对不同宗教的人，佛教徒或印度教徒、耆那教徒或犹太教徒、基督教徒或伊斯兰教徒，同等地对待。
快乐
你必须愉快地承担你的业力，不管它可能会是什么，当你经受苦难时，把它看作一种荣耀，因为这表明业力之主认为你值得帮助。无论状况多么艰难，都要感谢情况没有变得更糟。记住，在你的那些邪恶业力被解决之前，你对大师而言是没有什么用处的，你是自由的。通过把自己奉献给他，你就是在要求自己的业力加速到来，所以在一到两次轮回期间，你完成了本来可以分散到上百次转世中的事情。但是为了最大限度地利用这样的状况，你必须愉快地、乐意去接受它。
另一点，你必须放弃所有占有的感觉。业力可能会带走你最喜欢的东西 — 甚至是你最爱的人。即使那样，你也必须快乐 — 准备好放弃任何事物和一切。通常来说，大师需要通过他的服侍者把他的力量倾注到别人身上；如果服侍者屈服于沮丧，大师就不能这样做。所以快乐必须成为规则。
专心致志
在你开始进行大师的工作之前，有一件事情你必须要清楚。无论你在做事情的路上遇到什么困难，你永远不要忘记这一点。然而，没有什么能阻挡你，因为所有有益的、无私的工作都是大师的工作，你必须为了他而完成这些工作。当你在做事情的时候，你必须把你所有的注意力放在每一件事上，这样对你是最好的。 同一位老师还写道：“你们无论做什么，都要一心一意专心致志，就像对神那般，而不是对人。” 想想看，如果你知道大师马上就要来检视一项工作，你会怎么做它；就是用这样的态度来完成你要做的事情。那些知道的人，就会理解这些话中的真正含义。还有一句话也很接近，这句话更加古老：“凡你手所当作的事，要尽力去做。”
专心致志也意味着，没有什么能让你偏离你所进入的道路，哪怕是片刻。诱惑、世俗的快乐、甚至世俗的情感，都不能让你偏离轨道。因为你自己必须与这条神圣之路合而为一；它一定是你本性的一部分，你不需要去想它，就能跟随它，而且也不会偏离它。你的本质是单子(Monad)，已经决定了你会这样做；脱离它就是脱离你真正的自己。
信任
你必须相信你的大师；你必须相信你自己。如果你通过许多生死轮回，已经见过大师，你都要最大限度相信他。如果你还没有见过他，你必须试着去认识到他的存在，去相信他，因为如果你不这样做，即使他也帮不了你。除非建立了完美的信任关系，否则就不会有全然的爱和力量的流动。
你必须相信自己。你说你太了解自己了。如果你有这样的感觉，你就不了解自己；你只知道外面那层薄薄的壳，它常常陷进泥潭里去。但你 — 真正的你 — 是神之火的火花，是全能的神的一部分，神性就在你的内在，正因为如此，如果你愿意，没有什么是你做不到的。对你自己说：“人所做的事，我也能做。我是人，我也是神之化身；我能做这件事，我可以做到。”因为如果你要走这条路，你的意志必须像钢铁一样坚硬。
爱
在所有的特质中，爱是最重要的，因为如果一个人的爱足够强烈，它就会迫使这个人获得所有的一切，如果没有爱，其余的一切将永远不完整。它常常被翻译成一种强烈的愿望，从生死轮回中解脱出来，并与神结合。但是这样的说法听起来很自私，这只是其中一部分含义。与其说是愿望，不如说是意志、决定和决心。为了让其发挥作用，这个决心必须充满你整个本性，从而不给其他的感觉留有任何空间。这是与神合而为一的意志，并不是要让你去逃避波折和痛苦，因为你对神爱得深切，你会想和他一同行动，照他所做的去做。因为他是爱，你，如果你想变得与他合一，也必须充满完美无私和爱。
在日常生活中，这意味着两件事；第一，你要小心不伤害任何有生命的东西；第二，你应该一直寻找帮助别人的机会。
首先，不要伤害别人。世上有三宗罪危害最大，就是闲话，残忍和盲目信从，因为这三宗罪与爱背离。要去对抗对这三宗罪，一个人要用神的爱来填满他的心，他必须持续地去观照。
看看说闲话的后果。它始于邪恶的思想，而这种思想本身就是一种罪恶。因为在每个人身上，在所有的一切中，都存在着善；在每个人身上，在所有一切中，都存在恶。我们可以通过思考它，来加强这两者中的任何一个，这样做，我们可以帮助或是阻碍进化的过程；我们可以遵行天道（Logos）的旨意，也可以逆天而为。如果你一直想的都是邪恶的事情，你就是在滋养以下三种邪恶的事情：
（1）你使用邪恶的思想而不是善良的思想来充满你所在的环境，所以你在增加这个世界的悲哀。
（2）如果那个人身上真的有你所想的那种邪恶，你是在强化它，喂养它；所以你会让你兄弟状况变得更糟，而不是更好。但是通常情况下，邪恶不是真的在那里，它只在你的头脑中；然后这样邪恶的思想会引诱你的兄弟去做错事，因为他也不是完人，通过你的思想，你可以让他成为那样的人。
（3）你以恶念而不以良善的想法充满自己的头脑；因此，你阻碍了自己的成长，那些看得见的人会看到，你是一个丑陋而痛苦的人，而不是一个美丽可爱的人。
这些闲话不仅伤害了他自己，也伤害了受害者，这些闲话不会满足于这样做，还会千方百计地使别人成为他犯罪的同伙。他会急切地想把这些邪恶故事告诉其他人，希望别人会相信这些闲言碎语；然后这些人会和他一起把邪恶的思想倾注到可怜的受害者身上。这种情况还在日复一日地发生着，不是一个人在这样做，成千上万的人都在这样做。现在你开始明白这是多么卑鄙，多么可怕的罪恶了吗?你必须完全避免它。永远不要说任何人的坏话；当别人说另一个人的坏话时，不要去听，而是温柔地说：“也许这不是真的，即使它是真的，最好还是不要说出来。”
至于残忍。这有双重含义，故意的和无意的。故意的残忍是故意给另一个人带去痛苦；这就是最大的罪恶 — 这是魔鬼的作为，而不是人的作为。你会说没有人能做这样的事；但是实际情况是，人们经常这样做，现在每天都在这样做。审判者会这样做，许多有宗教信仰的人以他们宗教的名义这样做。活体解剖者在做；很多学者把这个当作一种日常。这些人都试图为他们的暴行进行辩解，说这是一种传统；但是，罪恶并不因为许多人都去这样做而停止成为一种罪恶。业力法则是不会考虑风俗习惯的；残忍的行为所带来的业力是最可怕的。至少在印度，不会给这样的风俗制造借口，因为不伤害众生是众所周知的。残忍的命运也必将落在所有有意杀死上帝的造物并称之为“游戏”的人身上。
我知道你不会做这种事；为了神的爱，当机会出现的时候，你要明确地表示反对他们。但是，言语和行动都会带来残忍；一个人说了一句故意想要伤害别人的话，就是犯了这种罪。你也不会那样做；不过有时候，一个粗心大意的用词和充满恶意的词一样有害。所以你必须提防无意的残忍。
它通常来自缺乏考虑。一个人充满贪心和贪婪，以至于他甚至从来没有想过，由于支付太少给别人带来的痛苦，或是导致他的妻子和孩子食不果腹。还有人只想到他自己的欲望，很少关心为了满足自己的欲望而毁灭了多少灵魂和肉体。自己为了节省几分钟的麻烦，一个人不愿在适当的日子付给他的工人工资，也不会考虑他自己给别人带来的困难。这么多的痛苦都是由于缺乏考虑造成的 — 忘记去思考，一个行为如何影响到他人。但是，业力从来不会忘记，业力不会考虑人们缺乏考虑的事实。如果你想进入这条神圣之路，你必须考虑你所做的事情的后果，以免你犯了轻率残忍的罪过。
盲目信从是另一种强大的邪恶，它会造成非常可怕的残忍。如果一个人是它的奴隶，他会鄙视那些比他聪明的人，试图强迫他们像他一样去做。想想看，动物应该被献祭的迷信和人类需要肉作为食物的这种更残忍的盲目信从，造成了可怕的屠杀。想想这样的盲目信从，对印度不同阶层的待遇产生的影响，看看这种邪恶是如何在那些知道兄弟情谊责任的人中间滋生无情的残忍。人们以神之爱名义犯下了许多罪行，被这种盲目信从的梦魇所驱动；要非常谨慎，不要在你的能量场中，留下任何一丝这样的罪恶。
以上就是你必须避免这三宗大罪，因为它们对所有的进步而言都是致命的，因为它们违背了爱。 但你们不仅要去克制邪恶的滋生；你也必须要去积极行善。你必须充满了强烈的服务意愿，时时刻刻去关注你周围一切 — 不仅仅是人，甚至包括动物和植物。你必须每天从小事做起，这样才能养成习惯，这样，当大的事情发生时，你就不会错失良机。因为如果你渴望与神合一，并不是为了自己；你就可以成为神的通道，通过你，他的爱扩散至你的同胞。
走在这条路上的人，不是为了他自己，而是为了别人；他忘记了他自己，以便他能为他人服务。他就像神手中的一支笔，通过这支笔，神的思想得以流动，并在这里为它自身找到一种表达方式，若没有这支笔，就不可能有这种表达方式。与此同时，他也是一团光之火焰，向世界散发充满他内心的神圣之爱。
智慧可以让你去帮助他人，意志可以让你去引导智慧，爱会激发意志 — 这需要成为你的品质。意志、智慧和爱，是天道（Logos）的三个面向；你若愿意使你自己成为服务中的一员，就必须在世界上展示出这三个面向。
等候大师的教导，
去看到隐藏的光；
于纷乱之中，听到他的号令；
穿越拥挤的头脑，
看到他最轻微的暗示；
在尘世间嘹亮的声音中
倾听他轻微的耳语。
