目录
内在世界与外在世界 第1部 阿卡西
万物始于逻各斯、大爆炸和原始的OM。大爆炸理论认为物理宇宙，始于一个热量无限高、密度无限大的点。这个点被称为奇点。这是一个比针头还要小数十亿倍的点。但是理论并没说明原因或者方式。有时事物越神秘，我们越理所当然地认为我们了解它。人们曾认为引力最终会减缓宇宙膨胀，或者在大坍缩中使宇宙收缩。然而，哈勃太空望远镜的图像显示，宇宙的膨胀似乎正在加速。随着大爆炸的发生，越来越快宇宙中似乎还有更多超出物理学预测的质量。为了解释这些质量，物理学家称目前宇宙中只包括4%的原子物质，或者说我们所认为的普通物质，其余23%是暗物质，73%是暗能量。而我们曾一度认为这些只是真空。它就像一个隐藏的神经系统，在宇宙中运行连接着万物。
古代吠陀老师曾说过，纳达梵天意为宇宙是振动的振动场，是所有真实的精神体验和科学探究的根源所在。这是圣人、诸佛、瑜伽士、神秘主义者、祭师、萨满巫师和先知通过审视自己所观察到的同一能量场。它被称为Akasha（阿卡西）、原始的唵、因陀罗宝网、天籁之音。历史上还流传着许多其他叫法。它是所有宗教的共同根源，是连接内在世界和外在世界的纽带。
三世纪时期的大乘佛教曾提出过一种宇宙学说，与最先进的现代物理学相似。因陀罗宝网是一个比喻，用来讲述一个古老的吠陀教义，即宇宙如何相互交织在一起。因陀罗是众神之王，它创造了太阳，掌控着风和水。想象一张能够延伸到各个维度的蛛网。蛛网由露珠组成，每一滴露珠都倒映着其他所有露珠。在每一个露珠的倒影中，你又会发现所有其他露珠的倒影。整个网在这样的相互倒映中无限延伸。因陀罗宝网可以视作一个全息宇宙。在那里，即使是最细微的光线也能照映万象。
塞尔维亚裔美国科学家尼古拉．特斯拉，曾被称为是20世纪创始人，因为特斯拉发现了交流电等众多发明。这些发明现在已经成为我们日常生活的一部分。特斯拉对古代吠陀教有着浓厚的兴趣。基于东西方两种不同的思维方式，他对科学有着独特的理解。同所有伟大的科学家一样，特斯拉对外在世界的奥秘进行了深入探索，但他也深刻地审视了自己，就如同古代瑜伽士一样。特斯拉用Akasha（阿卡西）这个词来描述贯穿万物的以太场。特斯拉师从斯瓦米．维韦卡南达。这位瑜伽士把印度的古代教义带到了西方。在吠陀教义中，阿卡西就是空间本身。一个充满其他元素的空间与振动共生共存，二者不可分割。阿卡西是阴，而普拉娜是阳。
有一个现代概念可以帮助我们解释阿卡西或者基本物质，那就是分形学的概念。20世纪80年代，计算机的巨大进步让我们能够用数学的方法看到并重现自然中的图案分形。这个词是由数学家贝努瓦．曼德尔布罗特于1980年创造的。他研究了一些简单的数学方程。当这些方程重复时，就能在一个有限的框架内生成一个不断变化的数学或几何形式的数组。它们是有限的，但同时又是无限的。分形是一种可以分割成多个部分的粗略几何形状。每个部分都大约是整个图案的缩小版。这一特性被称为自相似性。
曼德尔布罗特的分形，被称为上帝的指纹。你看到的是大自然自己创造的艺术品。如果你把曼德尔布罗特的图形转向某个方向，它看起来有点像印度神或佛陀。这个图形被称为佛陀布罗特图形。观察一下古代艺术和建筑形式，你会发现长期以来，人类一直把美和神圣的分形图案联系在一起。虽然极其复杂，但每个部分都包含着重建整体的根本。分形学已经改变了数学家对宇宙及其运行方式的看法。每一个新层次的放大，都与原来有所不同。当我们从一个层次的分形细节移动到另一个时，就会发生不断的变化和变形。这个变形就是宇宙螺旋时空矩阵所具有的智能。分形本身是混乱的、杂乱无序。当我们的大脑识别或定义一个图案时，我们会集中注意力，好像它是一个事物。我们试图找到我们认为美丽的图案，但是为了在我们的脑海中保留这些图案，我们必须推开其他的分形，用感觉去理解分形，也就是限制它的运动。宇宙中的所有能量都是中性的、永恒的、无量纲的。
我们对图案认知的创造力和能力，是连接微观世界和宏观世界永恒的波。世界和坚实的物质世界的纽带观察，是基于思维固有局限性的一种创造行为。我们通过标签、命名创造了一种坚实的幻觉，事物的幻觉。哲学家克尔凯郭尔曾说，如果你叫我名字，你就否定了我。通过给我一个名字，一个标签，你否定了我成为所有其他东西的可能性。你把粒子固定下来，命名它，把它锁定为一个物体，但同时你也在创造它，定义它的存在。创造力是我们的最高天赋。随着事物创造而来的是时间。时间创造坚实的幻觉。
爱因斯坦是第一个意识到我们所认为的真空并非真空的科学家，它有属性。空间本质的内在属性，是深不可测的能量。著名物理学家理查德•费曼曾经说过，一立方米的空间里有足够的能量煮沸世界上所有的海洋。高级冥想者认为寂静之中蕴藏着无限力量。佛陀曾用卡拉帕斯（kalapas）来描述原始物质。它就像微小的粒子或小波，每秒可产生和消失数万亿次。从这个意义上说，现实就像全息胶片摄影机中一帧帧的画面快速移动，创造连续性的幻觉。当意识完全静止时，幻觉也就不难解释了。因为是意识本身驱动着幻觉。
在古老的东方传统中，数千年以来，人们一直明白万物振动的道理。纳达梵天意为宇宙是振动的。纳达的意思是声音或振动，梵天是神的名字，同时是宇宙和造物主。艺术家和艺术是密不可分的。《奥义书》是古印度最古老的人类文献之一，其中记载道造物主梵天坐在莲花上，睁开眼睛，世界立现，闭上眼睛，世界便就此消失。古代神秘主义者、瑜伽士和先知，一直相信在意识的根本层面，还有境界。在阿卡西场或阿卡西记录中所有的信息，所有过去、现在和未来的经历存在当下，亦存在永远。这是所有事物产生的发源地。从亚原子粒子到星系、恒星、行星和所有的生命，你永远看不到事物的全部，因为它由一层又一层的振动组成。它在不断地变化与阿卡西交换信息。
树在吸收阳光空气、雨水和泥土。这个我们称之为树的物体，自有一个充满能量的世界。当你的思维停止时，你就会看到现实的本来面目，全部的面貌。树与天、与地、与雨、与星辰不相分离。生与死、自我与他人息息相关，就像山脉和峡谷不可分离一样。在美洲土著和其他土著传统文化中，人们说万物都有灵魂这，同样表达了每个事物都与一个振动源相连。有一个意识、一个能量场、一个力量贯穿于万物之中。这个能量场不在你身边，而是贯穿于你，与你共生。
你是宇宙的一部分，你是造物主审视自己的那双眼睛。当你从梦中醒来，你意识到梦里的一切都是你。你在创造它，所谓的现实生活也没有差别，每个人和每件事都是你。每一只眼睛中、每一块岩石下每一个粒子里，都能看到同一个意识。
CERN是欧洲粒子物理实验室，其研究人员正在寻找这个涵盖所有领域的能量场。但他们没有观察内在世界，而是在观察外在的物质世界。瑞士日内瓦CERN实验室的研究人员，发现了希格斯玻色子，也就是上帝粒子。希格斯玻色子实验，科学地证明真空空间中有着一个看不见的能量场。CERN的大型强子对撞机，由一个周长17英里的圆环组成，其中两束粒子向相反的方向运动，以接近光速的速度汇聚，并碰撞在一起。科学家们观察了剧烈碰撞产生的结果。标准模型不能解释粒子如何获得质量。一切似乎都是由振动构成的，但又没有什么“事物”在振动。
这就像有一个隐形的舞者，一个影子隐藏在宇宙中翩翩起舞，所有其他舞者也一直围着这位隐藏的舞者起舞。我们已经看到了舞蹈，却始终没有看到那个舞者。所谓的上帝粒子，是宇宙基本物质的属性，是所有物质的核心。它可以解释那些使宇宙膨胀的不明质量和能量，但是希格斯玻色子的发现，非但不能解释宇宙的本质，反而制造了一个更大的谜团，揭露出一个比我们想象当中还神秘的宇宙科学正在接近意识和物质之间的临界点。我们观察原始能量场的眼睛，和能量场观察我们的眼睛是一样的。
德国作家学者沃夫冈•冯•歌德说，波是产生世界的原始现象。音流学是对声音可视化的研究。音流学这个词来自希腊语词根cyma，意为波动或振动。生活在18世纪的德国音乐家和物理学家恩斯特•查拉德尼，是最早开始研究波现象的西方科学家之一。查拉德尼发现，当他把沙子铺在金属盘上，然后用小提琴弓振动这些盘时，沙子就会自己形成图案，随着产生的振动会出现不同的几何形状。查拉德尼记录了这些形状的整个目录。它们被称为查拉德尼图形。自然界中有许多这样的图案。比如乌龟壳纹或豹纹。查拉德尼图形或音流图形是高端吉他、小提琴和其他乐器制造商判定乐器音质的一个秘诀。
汉斯•珍妮在20世纪60年代扩展了查拉德尼的研究。他利用各种液体和电子放大器来生成声音频率，创造了“音流学”。如果你让简单的正弦波穿过一碟水，你可以看到水中的图案。根据波的频率会出现不同的波纹。图案频率越高，图案就越复杂。这些样式是重复的，而不是随机的。你观察得越多，你就越能看到振动是如何把物质从简单的重复波排列成复杂样式的。这种水振动产生一个类似向日葵的图案，仅仅通过改变声音频率，我们就得到了不同的图案。水是一种非常神秘的物质，它是高度敏感的。也就是说，它可以接收并保持振动由于其高共振能力和高灵敏度，以及内在的共振趋向。水对各种类型的声波，都能立即作出反应。振动的水和土是动植物质量的重要组成部分。
我们很容易观察到水中简单的振动，是如何形成可识别的自然图案的。但当我们添加固体并增加振幅时，事情就变得更加有趣。在水中加入玉米淀粉，我们会看到更复杂的现象。当振动将玉米淀粉团移动到一个似乎在运动的有机体中时，也许我们可以观察到生命自身的法则。
大宗教都会用反映当时历史时期认知的词语，来描述宇宙的生命法则。在哥伦布发现美洲大陆前，印加是美洲最大的帝国。在印加语中，人体叫做alpacamasca，意思是有生命的土。在卡巴拉或犹太神秘主义中，他们谈论神的神圣名字，那是个无法说出来的名字。因为它是一种无处不在的振动，它是所有词汇，所有物质，一切都是神圣的名字。
四面体是三维空间中最简单的形状。事物必须至少具备四个点，才能是物理实体。三角形结构是自然界唯一的自稳定图形。在旧约中，四角兽一词常被用来表示上帝的某种显现。当谈论神的话语或特指神、逻各斯或原始话语时会用到它。在古代文明中，宇宙的根本结构是四面体形状。在这种形态之外，自然表现出一种趋于均衡的根本趋势；湿婆同时它也具有趋于改变的根本趋：夏克提。
在圣经中，约翰福音通常写到太初有道，但在原文中使用的词汇是逻各斯。希腊哲学家赫拉克利特生活在基督诞生前500年左右，他用逻各斯描述根本无法感知的东西，所有重复图案和样式的起源。遵循赫拉克利特学说的斯多葛派哲学家，将这个词汇定义为遍及宇宙的神圣生命法则。苏菲主义认为逻各斯无处不在，并存在于所有事物中。这就是无形变为有形的根源。在印度传统中，湿婆纳塔拉加的字面意思是舞蹈之神。整个宇宙随着湿婆的鼓韵起舞，一切都被赋予脉动，充满着韵律。只有湿婆一直跳舞，世界才能继续进化和演变，否则它就会坍塌，重归虚无。湿婆代表我们的静观意识，而夏克提则是世界的实体或物质。当湿婆在冥想时，夏克提试图移动他，把他带入舞蹈。就像阴阳一样，舞者和舞蹈合为一体。逻各斯也意味着真理。谁懂得逻各斯，谁就通晓真理。
在人类世界中存在着许多层次的隐藏，就像阿卡西被卷入复杂的结构中一样，把自身的根源隐藏起来，就像一个神圣的捉迷藏游戏。我们已经隐藏了数千年，而最终完全忘记了这个游戏，忘记应该找寻些什么。佛教教导人们通过冥想直接感知逻各斯，感知这一变化的能量场或内内心世界的无常。当你静观自己的内在世界时，随着意识越来越专注和集中，你将观察到越来越微妙的感觉和能量通过在意识的根本层面上，直接实现annica，也就是无常。人就摆脱了对短暂外在形式的依附，一旦我们意识到有一个振动场，也就是所有宗教的共同根源，我们怎么能说“我的宗教”、或“我的原始唵”、“我的量子场”？
世界上真正的危机不是社会、政治或经济危机，而是意识的危机。无法直接感受我们的本性、无法认识到所有人和所有事物的这种本性。在佛教传统中，菩萨是具有佛性觉悟的人。菩萨发誓要帮助唤醒宇宙中的每一个存在，让他们领悟到唯一一个意识。众生无边誓愿度，烦恼无尽誓愿断， 法门无量誓愿学，佛道无上誓愿成。
内在世界与外在世界 第2部 螺旋
哲学家柏拉图有过神秘暗示：存在– 把统一神秘宇宙的金钥匙，正为了这把金钥匙，我们进行一次又一次的探索，金钥匙是神性的智慧，来源自宇宙初始的嗡嗡声，可以说是神圣的旨意，我们用自己有限的感官观察到的只是和隐藏力学具有自相似性的外在表现，这种神圣对称性的起源，是我们现存最大的谜。
历史上许多大思想家如毕达哥拉斯，开普勒，达文西，特斯拉和爱因斯坦都来到奥秘的门前，爱因斯坦说”神秘是人类所能经历的最美的事物，它是一切真艺术和科学的泉源，那些失去了这种对神秘事物情感的人，已不再会惊奇地驻足、敬畏地伫立的人，近乎已死，他们的眼睛已经闭上了”我们是来到大型图书馆的小孩，图书馆里陈列了各种语言撰写的书籍，孩子知道有人撰写了这些书，不知道为什么写这些书籍，同样不理解他们撰写书籍所使用的语言，孩子只是朦胧的知道这些书按照某种神秘顺序进行排列，但不清楚排列的顺序具体是什么，这，在我看来，甚至是最聪明人面对神的态度，我们看到的是一个遵循奇妙安排和规律的宇宙，我们有限的头脑，无法去把握移动星系的神秘力量。
每一个深入观察宇宙的科学家和所有深入内在探寻神秘事物的神秘主义者，最终面对的是同样的事情：原始螺旋。
远古天文台巨石阵建造前的一千年时间里，螺旋是地球上的主要标志，远古螺旋可以在世界各地找到，成千上万的远古螺旋遍布欧洲、北美新墨西哥、犹他、澳大利亚、中国、俄罗斯，几乎影响所有地球上的土著文化，古螺旋象征成长；扩展，以及太阳天空中宇宙能量体现形式，螺旋型是宇宙整体本身展开后的镜像，本土传统中，螺旋是能量的起源，初始的母亲，在爱尔兰纽格来奇墓中发现的新石器螺旋，可以追溯到五千年前，他们的建造比吉萨大金字塔还早500年，他们对于现代观察者来说一样的神秘莫测，螺旋形可以追溯到历史上，人们跟地球运转和自然螺旋形之间有着紧密联系，在那段时期人类对思想缺少了解，螺旋是我们已知的宇宙骨架，Prana能量(或者创造力)和Akasha一起旋转进入连续统一的固态形体中，在宏观与微观之间的所有层次都能发现螺旋，从螺旋星系到天气系统，从浴缸中的水，到你的DNA，以及你本身能量的直接经验，原始螺旋不是一个模糊观念，而是具有重要影响的理念，在大自然中可以发现不同类型的螺旋和螺旋结构，蜗牛、海珊瑚、蜘蛛网、化石、海马的尾巴、贝壳。
在大自然中能观察到对数螺旋或者生长螺旋，朝着远离螺旋中心方向移动，将以指数方式增长，就像因陀罗的珠网，对数螺旋具有自相似或全息性，亦即各个部分体现的整体特性，2400年前的古希腊，柏拉图认为连续的几何比例是最深奥的宇宙契约，黄金比例，又称神圣比例，是自然界最伟大的秘密，黄金比例可以表示为A+B和A的比例，与A和B的比例相同，柏拉图认为，世界灵魂结合再一起成为一个谐波共振，海星或者黄秋葵尚存在相同的五边形，大约八年前的周期里金星在天空运行的轨迹也是如此，通过几何自相似性原理，可以从形式上来理解这个可见的物质世界，从罗马花椰菜的自相似图案到星系的旋臂，对数螺旋普遍存在，是一种原型模式，我们所在银行系的螺旋臂，对数螺旋倾斜度约为12度，螺旋的倾斜度越大，旋转得越紧凑，当你观察植物生长过程，伴随着时间的推移，你将亲眼目睹生命的螺旋之舞。
黄金螺旋是一个对数螺旋线，随着增长因子逐渐增宽，黄金比例是一种描述自然界特殊性的数学关系，观察费波那契数列和斐波那契序列， 斐波那契序列展开，每个数字都是前两个数总合，德国数学家和天文学家开普敦勒发现的自相似螺旋图案，是在对植物的茎叶做观察而发现，或者对小花，花儿的花瓣排序中发现，达芬奇观察到叶片间距往往是螺旋模式，被称为”叶序”模式或叶的排列方式，自组织DNA核甘酸，从兔类，到松果，仙人掌，雪花到简单的生物，如硅藻，都能看到叶序排列， 硅藻是最常见的浮游植物，在整个食物链中为无数种单细胞生物提供食品。
你知道在一个向日葵或一只蜜蜂身上可以找到多少数字知识吗?大自然不用物理学请教如何种植花椰菜，这是在自然结构中自发出现的，在奈米技术领域的科学家使用术语”自组装”来描述复合物的形成，如DNA形成最初六边形的方式，奈米技术工程，碳奈米管是类似排列组成的材料，自然一遍又一遍应用这种几何类型，它没有使用计算器毫不费力地完成了这些，大自然是非常准确和有效的，根据著名建筑师和作家富勒描述，这些模式是时空的一项功能，DNA和蜂窝都为圆形有着相同的原因，这是最少能量所形成的最有效形状，空间本身具有形状，允许某特定物质结构存在，通常不可虑其有效性，而这些模式是建立建筑结构(如短程线形圆顶)的最强和最有效方式。
对数螺旋模式允许植物最大化展现给昆虫授粉，最大范围的吸收阳光和雨水，根不有效地以螺旋形吸收着水分，猛禽以对数螺旋模式追踪他们的下一顿饭，对于狩猎来说，螺旋飞行是最有效的方式。
一个人观察生命螺旋之舞和Akasha的物质形式创造之力，和审视自然之美以及对称性有关，诗人威廉.布莱克说”宇宙像以地球为中心打开的花儿，是永远的从恒星延伸到宇宙外沿，内外都是永恒的”。
对自然界模式的研究在西方并不常见，但在古代中国，这门科学被称为”理”，理体现了动态秩序和自然格局，它不是静态的，僵固或不变的模式，像马赛克那样，这一动态模式在生活中所有事物上体现，数业的脉络，龟背的纹路和岩石上的图案都是大自然的秘密语言和艺术表达，这个迷宫结构是众多的”理”模式之一，在珊瑚结构中可以发现这种模式，其它如迅速生长的龙葵，卷心菜，以及在人脑中也存在这样的结构，蜂窝结构是自然界中另一种常见模式，有无数种不同的细胞结构，但每种都通过一个类似规律，定义其目的和功能，这些结构很容易认人着迷，但最有趣的是，特定的原始结构似乎反应出了自然界的构造，分叉结构是另一种”理模式”或原始结构，能够在所有层次和所有分形尺度上被观察到，举个粒子，这个令人难以置信的图像，是由一台超级计算机进行所谓的”千年模拟”运算，展现出当前宇宙中的暗物质分布显示，这是由德国马克斯学会制作的，暗物质是我们以为”空”的空间，就像一个无形的神经系统，贯穿整个宇宙，宇宙就像一个巨大的脑，宇宙正在用一种黑暗或隐藏的能量不断进行思考，这种能量科学界才刚刚开始进行了解，通过了这个巨大的网路，深不可测的能量运动，带动了宇宙膨胀与成长。
当我们建立合适的环境，大自然就会自动创造分叉模式，自然是一个艺术发电机或者创造美的发动机，这里，电力被用来种植银水晶分叉，这是历时数小时的时间浓缩视频，这些晶体由硝酸银溶液中的铝阴极上电离出来，你看到自然本身的艺术作品正在创造，哥德说过”美是自然隐含法则的显现，如果没有美的展现，这法则将永远部为我们所知”在这个意义上，自然界中的所有事物都是活的，具有自组织性，当使用更高的电压，分叉的分形模式变得更为明显，这是在实时发生着的，在人体中，遍布树状结构和模式，当然，西医更为了解神经系统，但在中国，来自印度和西藏医学中的能量经络理论更好解释了身体功能，”经络”，就是脉络形成树状结构的能量，你需要使用更好的方式去体验它，首先学会让自己的心平静下来，然后通过你的内再来观事物，就像电气原理，导线的电阻越小，越容易携带能量，通过冥想体验平静的同时，你的身体也就建立起非抗拒状态，Prana能量，”气”，内在能量都是你内在的活力，当把意识体带入你体内，会是什么感觉?在你的身体里，经脉就向导线，能够携带更多的能量流经各个脉轮，当你让能量流动，你身体里的经脉就会变得更为坚固，当意识”气”或能量的流动，身体方面的连接也会开始推进，身体大脑和神经系统内的布线将会重新建立，通过不断关注你的内在，减少你对感受体验的抗拒，将会增加你的能量容积。
在道家，阴阳符号代表了自然螺旋力的相互渗透，阴阳非一非二，Hara(日语，身体能量的神秘源头)的古老概念，代表的是阴阳或者螺旋涡流，它是能量的中心，位于肚脐下方的腹部位置，Hara的原意是，能量之海，在中国，Hara称为下丹田(气海)，在亚洲武术的不同派别里，具有很强的Hara的武者被认为是无敌的，切腹是日本传统武士的一种自杀方式，通常被误读成”hairy cairy”，它真正的意思是，切断自己”气”或能量的通道，围绕这个能量中心创建起来的优雅运动，不仅只有武术，而且还有高尔夫，肚皮舞，苏菲旋转舞，培养自律意识，是Hara的本质，就像飓风眼中的静寂，它连接到人体能量泉源的脏器，Hara强的人，可以连接地球，和直觉的智慧以及众生进行连接，观想你的腹部，用”hara de kanganasaii”来开发你内在的智慧，古代的澳洲土著人，将大彩虹蛇盘环绕在肚脐下方同一区域，它再次成为人类进化能量的表现，Hara也是新生开始的地方。
肠道神经系统，有时也被称为”肠脑”，能够通过自有的神经元和神经递质，维持着一个复杂的类似大脑那样的连接矩阵，拥有自己的智慧，能够自主行动，你也会说，肠脑是大脑的分形板，或者大脑是肠脑的分形板，一只健康的熊，有着强大的Hara，熊知道怎样寻找草药，它遵循气在器官间的运动，把他集中在丹田，或腹部，这里是土著人的连接梦的地方，是传统中生命螺旋知识的来源地，为什么古人知道螺旋而现代科学刚刚开始认识到它的意义呢?蜜蜂就知道答案，因为他们从来没有忘记如何去爱，作为一个共生系统，它们是帮助促进美好和多样性发展的一部分，和源头有着特殊的连接，它们是宏观和微观之间的桥梁，你可以把蜂群想像为，一个中心，连接所有个体，就像一个开放的大脑，蜂群把梦想显现给外面世界，自然界中的动物知道如何到行动一致，有同一精神，统一方向。
但并不总有是有益于它们周围的其他物种，例如，蝗虫可以吞巫一切所遇之物，蝗虫没有选择，只有吞巫，它们不会像蜜蜂那样酿造蜜或者为植物授粉，蝗虫的行为是僵硬死板的，但人却不同，我们的行为可以像蜜蜂也可以像蝗虫，我们可以自由变化，调整和这个世界的互动模式，我们可以以共生或寄生的方式存在。
今天人类试图用理性意识来理解螺旋，但却忽略了我们与螺旋生命的连接，我们一直都是连接着的，思考让我们处于分离的幻想中，不能认识内在的身分，思考能创造分离，是一种有限制的体验，我们越是与思想同步，就越会远离源头，相对我们今天所做的，古代文化很少存在思维导向，他们用更为直接，个性化，多样性的方式来与螺旋同步。
在古印度，「昆达里尼」是指人内在能量，表是沿着脊柱像蛇或螺旋那样运行的能量，相对Hara来说，昆达里尼是印度人古老瑜珈传统中内心世界，用宁静来平衡螺旋能量，你将见证意识完全发挥出推动你进化的潜力，你将以自己独特的方式，从多方面绽放，”Ida”(左脉)表示女性或者连接右脑的月亮通道，” pingala”(右脉)表示男性或者连接左脑的太阳通道，当这两个通道处于平衡，能量流入第三通道Sushumna(中脉)，沿着脊柱中心，激发脉轮，解封人的进化潜力。
“脉轮”(Chakra)是一个古老的梵语，意思是能量之轮(energy wheel)，昆达里尼是原始螺旋，你生命存在的舞蹈，它和我们平常所理解的能量秩序不同，就像一架搭建在”粗糙物质”和最微妙能量间的桥梁，而你就是那座桥，昆达里尼是不受强制意愿，努力奋斗和摩擦影响的能量，就像种植鲜花，我们所能做的就像那些优秀的园丁，准备好土壤和种植条件，然后顺其自然生长，如果你拔苗助长，只能适得其反，花儿有自己的智慧，有其自组织的发展方向，小我的头脑，专注于外部世界的体验，让你远离内心真实的振动特性，当意识从内部被打开，就会发射出太阳般的光芒，内在的莲花也会开始成长，当昆达里尼从人的内在中醒来，就会看到万物的螺旋特性，在所有内和外在的模式中，螺旋就是我们内在世界与外在世界之间的联系。
我们的故事未完待续…
从空白开始
开始于空白
内在世界与外在世界 第3部 蛇与莲花
在西方文明和书写语言出现之前，科学与灵性并不是两码事。在伟大的古老传统教义中，对外在知识和规律的追求，被一种 内在的无常感，和对变化螺旋的直觉理解所平衡。随着科学思维趋于主流，信息成倍增长，我们的知识体系开始出现碎片化。专业化程度的提高意味着越来越少的人有能力纵观全局，感受和体会到整个体系的全貌。
没有人发问：“所有这些思想对我们有好处吗？” 古老的知识就在我们之中一目了然。但是我们太专注于我们的思想，而没有意识到它。这种被遗忘的智慧是恢复内外平衡的方法。阴和阳 存在于变化的螺旋和我们内心的平静之间。在希腊传说中，阿斯克勒庇俄斯是阿波罗的儿子，也是医术之神。他的智慧和医术是无与伦比的。据说他已经发现了生与死的秘密。在古希腊阿斯克勒庇安疗愈圣殿认识到原始螺旋的力量，并以阿斯克勒庇俄斯的权杖为象征。希波克拉底是医学之父。他的誓言至今仍是医学界的道德准则。他曾在阿斯克勒庇安圣殿接受训练。直到今天，这个进化能量的符号，仍然是美国医学协会和 世界各地其他医疗组织的标志。在埃及图腾中，蛇和鸟代表了人性的二元性或对立性。方向朝下的蛇是显现的螺旋世界的进化能量，方向朝上的鸟代表向上的趋势，朝向太阳或觉醒的单点意识，是阿卡西的虚无。
法老和神被描绘成拥有觉醒能量之人。由此，昆达利尼蛇沿着脊柱向上移动 刺穿双眼之间的“眉心轮”。这被称为荷鲁斯之眼。在印度传统中，眉心红点也代表第三只眼，也就是神与灵的联系。图坦卡蒙法老的面具是一个经典的例子。展示了蛇和鸟的图案。在玛雅人和阿兹特克人的传统中，蛇和鸟结合成为神。羽蛇神或库库尔坎 羽蛇神代表觉醒的进化意识，或觉醒的昆达利尼。唤醒羽蛇神的人，神性在他们身上生动的显现。据说羽蛇神，也就是蛇的能量，将在时间的尽头返回 蛇和鸟的符号，也可以在基督教中找到。它们的真正含义可能被进一步暗号化。但其含义与其他古老的传统教义相同。在基督教中，当它上升或超过到第六个脉轮时，会看到代表圣灵或昆达利尼夏克提的鸟或鸽子。在基督的头顶上方，基督教神秘主义者用给昆达利尼起了另一个名字，
即圣灵。约翰福音第三章第十四节里说道：“摩西在旷野怎样举蛇，人子也必照样被举起来。”耶稣和摩西唤醒了他们的昆达里尼能量。将觉醒的意识带给无意识的爬虫军团，从而驱动人类的欲望。据说耶稣在沙漠中度过了四十昼夜。在这期间他受到撒旦的诱惑。佛坐在菩提树下悟道时，也同样受到“魔王”的诱惑。基督和佛都必须远离感官享乐和世俗的诱惑。在每个故事中，恶魔都化身为一个人爱慕的对象。如果我们按照吠陀之光和埃及的传统阅读亚当和夏娃的故事，我们会发现守护生命之树的蛇是昆达利尼。苹果代表着外部感官世界的引诱和诱惑。分散我们对内在世界知识的关注，转移我们对内在知识之树的注意力。这棵树就是我们体内轮穴或能量经络网。它们在身体各处形成树状结构。
在我们对外在满足的自私追求中，我们切断了自己与内在世界知识的联系与阿卡西及智慧源泉的联系。世界上许多关于龙的历史神话，都可以被解读成 隐喻着它们所蕴含的文化的内在能量。在中国，龙仍然是代表幸福的神圣象征。就像埃及法老一样，古代中国皇帝唤醒了他们的进化能量，并以有翼的蛇或龙为代表。玉皇大帝或天帝的皇家图腾，显示了类似左右脉之间的平衡。道教的阴阳唤醒的松果体中心或是道教中所称的上丹田。
自然界充满了不同的光探测和同化机制。例如，海胆实际上可以用它的刺状身体看东西，就像一只大眼睛。海胆能感觉到刺上的光，并通过比较光束的强度来感知周围的环境。绿色鬣蜥和其他爬行动物的头顶上，有一个顶眼或松果腺。它们用这个顶眼或松果腺来探测上方的捕食者。人类松果腺是一个小的内分泌腺，有助于调节睡眠。尽管松果体深埋在头部，但它对光线很敏感 。哲学家笛卡尔认为松果腺区域或第三只眼睛，是意识和物质之间的接口。在人体中几乎所有的东西都是对称的 两只眼睛、两只耳朵、两个鼻孔，甚至大脑也有左右脑。但是大脑中有一个区域不是对称的，这就是松果体区域和环绕它的能量中心。
在物理层面上，像DMT一样的独特的分子是由松果体自然形成的。在生死时刻也自然地形成DMT。字面上的意思是，它充当连接生死世界的桥梁。DMT是在深度冥想和三摩地时，或通过神的暗示自然产生的。例如，在南美洲的萨满教传统中，死藤水被用来揭开内外世界之间的面纱。松果体这个词和松果有相同的词根。因为松果体表现出类似的螺旋叶序模式。这种模式也被称为生命之花模式，是古代艺术品里常描绘的顿悟或觉醒的生命。
当松果的形象出现在神圣的艺术品中，它代表着觉醒的第三只眼睛，指导进化能量流动的单点意识。松果代表更高脉轮的开花。当中脉上升并超越眉心轮时，更高脉轮被激活。在希腊神话中，酒神狄俄尼索斯的崇拜者拿着一根巨大的权杖，上面缠绕着螺旋状的藤蔓，顶端是松果。当它沿着脊柱上行到达第六脉轮的松果体时，它再一次代表了酒神能量或昆达里尼夏克提。在梵蒂冈的中心地带，你可能期望看到一个巨大的耶稣或玛丽雕像，但我们却发现了一个巨大的松果雕像。表明在基督教历史上，可能有关于脉轮和昆达里尼的知识，但不知何故它被隐瞒了不为大众所知。教会的官方解释是，松果是再生的象征，代表基督里的新生命。
梅斯特．埃克哈特是十三世纪的哲学家和神秘主义者。他说，我见上帝之眼 正是上帝见我之眼。耶稣在钦定版圣经中说道，身体的光就是眼睛。所以你若只有一只眼睛，全身就通透了。佛说，身体是一只眼睛。在三摩地的状态中，一个人既是先知又是众生，我们是宇宙自身的意识。当昆达里尼被激活，它刺穿第六个脉轮和松果体中心。这个区域开始恢复它的一些进化功能 。激活在松果体区域的第六脉轮的一种方式，叫做黑暗冥想，已经使用了数千年。
激活这个中心可以让一个人看到他们内在的光。无论是众所周知的瑜伽修行者，还是退到洞穴深处的萨满，或是道教、玛雅教或西藏的僧侣，所有的传统都包含一个进入黑暗的时期。松果体是一个人直接体验其微妙能量的入口。哲学家尼采说，凝视深渊过久，深渊将回以凝视 。多尔曼，也就是古老的门式坟墓，是地球上现存最古老的建筑之一。大多数可以追溯到公元前三四千年的新石器时代，而西欧的一些则有七千年的历史。人们通过多尔曼进入永恒的冥想，是人类连接内外世界的一种方式。
当你持续在完全黑暗中冥想，终于当第三只眼变得活跃时，你开始注意到内在的能量或光。由太阳和月亮控制的昼夜节律，不再控制身体的功能。一种新的节律被建立起来。几千年来，第七脉轮一直由“唵”符号代表。一种由代表元素的梵文标志构成的符号。当昆达里尼超越第六脉轮时，它开始创造一个能量光环。光环始终如一地出现在世界各地不同传统的宗教绘画中。光环或者是对一个觉醒者周围的能量信号的描述，在世界各地的几乎所有宗教中都有。觉醒脉轮的进化过程不是一个群体，或一个宗教的财产，而是地球上每个人与生俱来的权利。顶轮是与神的连接，那是超越二元性的，超越了名字和形式。
阿赫那吞是一位法老，他的妻子是娜芙提提。他被称为太阳之子。他重新发现了“阿吞”，发现了自己内心的神道统一了昆达里尼和意识。在埃及图腾中，神或觉醒的生命头上显现的太阳圆盘，又一次代表了觉醒的意识。在印度和瑜伽的传统中，这种光环被称为“萨哈萨拉”，也就是千瓣莲花。佛与莲花的象征意义有关 叶序模式与盛开的莲花内的模式相同。在一朵盛开的莲花里，它是生命之花、生命的种子。它是适合所有形式的基本模式。它就是空间本身的形状，或者是阿卡西固有的品质。
在历史上的某个时期，生命之花的象征遍布全球。在中国和亚洲其他最神圣之地，发现了生命之花。它被狮子守护着。《易经》中的六十四卦，常常围绕着阴阳鱼。阴阳鱼是生命之花的另一种表现形式。生命之花是所有柏拉图实体的几何基础。实际上，也是所有形式存在的基础。古老的生命之花始于大卫之星的几何形状，是向上和向下的三角形相叠，或者在三维中，这些将是四面体结构。这个符号是杨特拉，一种存在于宇宙中的程序。这台机器生成分形的世界。数千年来，杨特拉一直被用作唤醒意识的工具。扬特拉的视觉形式是一种外在表现，体现了精神展开的内在过程。它是宇宙中隐藏的音乐，由交叉几何形和干涉图案组成。
每个脉轮都是一朵莲花、一个扬特拉、一个心理-生理中心，可以通过它来体验世界。传统的杨特拉，如藏族传统中的杨特拉，被赋予了丰富的多层含义，有时融合了完整的宇宙观和世界观。扬特拉 是一个不断发展的模式。它通过重复的力量或循环反复来运作。扬特拉的力量在今天的世界中几乎完全消失了。因为我们只寻求外在形式的意义，而没有透过意念将它与我们内在的能量联系起来。传统上，牧师、僧侣和瑜伽信徒保持独身是有原因的。如今，只有极少数人知道他们为什么要实行独身。因为独身的真正目的已经不在。很简单，如果你的能量用来产生更多的精子或卵子，很可能出现的情形是，没有那么多的能量去推动昆达里尼的上升，激活更高的脉轮。昆达里尼是生命能量，也是性能量。当意识少去关注动物的冲动，而被放入代表更高脉轮的部位时，能量就会沿着脊柱流向那些脉轮。许多密宗实践教导如何掌握性能量，以便它能被用于更高的能量进化。你的意识状态为你的能量成长 创造了合适的条件。进入意识状态不需要什么时间。正如埃克哈特•托利所说，意识和存在总是发生在当下。如果你试图让某件事发生，那么你就是在和现实对抗。移除所有的阻力，那让进化能量得以展开。
在古老的瑜伽传统中，瑜伽姿势被用来为身体进入冥想做准备。哈他瑜伽绝不仅仅是一种锻炼方式，而是连接一个人内在和外在世界的一种方式。梵文“哈他”的“哈”是太阳， “他”是月亮。在最初的帕坦伽利瑜伽经中，瑜伽八个分支的目的与佛的八正道是一样的。就是将人从痛苦中解脱出来。当二元世界的两极达到平衡时，第三个就诞生了。我们找到了 解开自然进化力量的神秘金钥匙。这个太阳和月亮通道的合成，就是我们进化的能量。因为现在人类几乎只是认同他们的思想和外部世界，只有极少数的个体能够达到内在和外部力量的平衡，从而让昆达里尼自然地觉醒。对于那些只认同幻觉的人来说，昆达利尼将永远是一个隐喻、一个想法，而不是一个人能量和意识的直接体验。
在世界与外在世界- 第4部- “非你所想”
生存、自由和对幸福的追求。我们毕生都在追求外在的幸福，似乎它是一个物品。我们已经成为自己欲望和渴望的奴隶。幸福不是像一套廉价西装一样，可以追求或购买的东西。这是幻象、迷失、无尽的形式游戏。
在佛教传统中，轮回，即为无尽的苦难循环，是由对快乐的渴望和对痛苦的厌恶所维系的。弗洛伊德称之为“快乐原则”。我们所做的一切都是为了创造快乐，为了得到我们想要的东西，或者去除掉我们不想要的东西。即使是像草履虫这样简单的生物也是如此。这叫做应激反应。与草履虫不同，人类有更多的选择。我们可以自由思考，这正是问题的核心所在。对我们想要的东西的思考已经失控。现代社会的困境在于，当我们试图理解这个世界，我们不是用古老的内在意识，而是用科学的手段和思维量化和限定我们所感知的外部世界。
思想只会导致更多的看法和问题。我们试图了解创造世界和引导世界进程的最内在的力量。但是，我们把这种本质看作是我们自身之外的东西，而不是一种有生命的东西，我们自己本性的固有的东西。著名的精神病学家卡尔•荣格曾说过，向外看的人只是梦境，向内看的人才是觉醒。渴望觉醒与快乐这本身并没有错，错就错在去外在世界寻找幸福。而幸福只能在内在世界中寻得。
2010年8月4日，在加州塔霍举行的技术经济会议上，谷歌首席执行官埃里克．施密特提到了一个令人震惊的数据。施密特说，现在我们每两天创造的信息量，相当于从文明诞生之初到2003年的总和。那是大约5EB的数据。人类历史上从未有过如此多的思考，地球上也从未有过如此多的动荡，每次我们想到一个问题的解决方案，我们是不是反而创造了更多的问题？如果这些思想不能带来更多的幸福，那又有什么用呢？我们更加幸福了吗？更平静了吗？所有这些思考的结果，是更多的欢乐吗？还是说，它把我们孤立起来，切断了我们与生活中更深层次和更有意义的体验之间的联系？人的所思所做作为必须与自我的存在保持平衡。毕竟，我们人类是一种存在，而不是一个机器。
我们想要改变的同时，也想要获得稳定。当我们的思维驱动我们实现感官的稳定、安全和平静时，我们的内心已经脱离了生命的螺旋和变化的规律。我们以病态的想象见证杀戮、海啸、地震和战争。我们不断地试图占据我们的大脑，让信息充斥其中。电视节目从每一个可想象的设备中传输而来。游戏与谜题文字信息，以及所有可能的琐事。我们让自己被层出不穷的新图像、新信息以及诱惑和抚慰感官的新途径所迷惑。当我们的内心反思归于平静，内心的声音会告诉我们生命中有比我们现在所处的现实更多的意义。我们生活在一个行尸走肉的世界，有无尽的渴望永不满足。我们在地球上创造了一个四处游荡的数据漩涡，促使我们进行更多的思考，产生更多想法，例如，如何修复世界？如何解决那些因大脑创造而存在的问题？思想造就了我们现在所处的巨大的混乱世界。我们向疾病、敌人和难题开战。
矛盾之处在于无论你抗拒什么，它都会一直存在。你越是抗拒，它就变得越强大。就像锻炼肌肉一样，你实际上是在增强你本想摆脱的东西。那么除了思想，还有什么选择？人类还能使用什么机制能够在这个星球上生存？近几个世纪西方文化，一直注重通过思想和分析探索物理世界，而其他古代文化也已经开发出同样复杂用于探索内在空间的技术。这使得我们丧失了与内在世界的联系，在我们的星球上造成了不平衡。
古代人类“认识自我”的理念，已经被渴望体验形式上的外在世界所取代。回答“我是谁”这个问题，并不是简单的描述你名片上的内容。在佛教中，你不是你意识的内容，你不仅仅是一个思想或想法的集合。因为在这些思想的背后，是目睹这些思想的人。“认识自我”是一个禅意，一个无法言传的谜题。最终在寻找答案的过程中，大脑会精疲力尽，就像一只追逐自己尾巴的狗，只是自我同一性想要寻找一个答案和目标。“你是谁”这个问题的真相不需要答案，因为所有的问题都是由自我的头脑创造的。你不是你的思想。真理不存在于更多的答案，而存在于更少的问题。正如约瑟夫•坎贝尔所说：“我不相信人们一直在寻找生命的意义，他们只是更多的在寻找活着的体验”。
当佛被问到：“你是什么？” 他答曰：“我是觉醒”。觉醒是什么意思？佛没有明确回答，因为每个人生命的绽放各不相同。但他确实说了一件事，这是痛苦的终结。每一个主流的宗教传统上，都有一个代表觉醒状态的词语——天堂、涅槃或解脱。你只需要一个平静的思维就能实现流动的本性。一旦你的思维平静下来，其他一切都会随之发生。内在的能量在平静中苏醒，而你无须吹灰之力。道家说：“气随意识而行”。当一个人平静下来，他才会听到植物和动物的智慧。梦中的低语学习能够将梦境变为物质形态的微妙机制。在道德经中，这种生活被称为“为无为”，意为“做和不做”。
佛说的“中庸之道”就是通往启蒙之路。亚里士多德描述了黄金分割在两个极端之间的中间状态，就是通往美的路。切忌过犹不及，但也不要因噎废食。阴阳达到了完美的平衡。吠檀多关于幻象的概念，就是我们没有体验到环境本身，而是通过思想体验到了环境的投影。当然，你的思想让你在某种程度上体验到振动的世界，但我们内在的平静并不依赖外在世界的状况。对独立于感知主体的外部世界的信仰是科学的基础，但是我们的感官只是给了我们间接的信息。我们对这个由大脑创造的物质世界的概念，总是被感官过滤，因此总是不完整的。在所有的感知之下，都有一个振动场。拥有“联觉”意识的人，有时会以不同的方式体验到这个振动场。有联觉性的人可以看到声音的颜色或形状，或另一种感官具有的关联属性。联觉是指感觉的综合或混合。脉轮和感觉就像一个棱镜过滤了振动的连续体。宇宙万物都在振动，但速度和频率不同。
荷鲁斯之眼由六个符号组成，每一个都代表一种感官。就像在古老的吠陀体系思想，被认为是一种感觉。随着身体体验到感觉，同时也接受到了思想。它们来自同一个振动源。思想只是一种工具，六种感官之一，但我们已经把它提升到如此高的地位。我们认同自己的想法。事实上，我们不将思想认作六感之一。这一点很重要。我们沉浸在思想之中，试图把思想解释为一种感觉，就像给鱼讲水一样。水，何谓水？根据《奥义书》中的解释，它是眼睛无法看到的，但眼因它而能看见。凡了悟者就知道它是梵天，而非凡人所崇拜的。它是耳朵无法听到的，但耳因它而能听见。凡了悟者就知道它是梵天，而非凡人所崇拜的。它是言语无法阐明的，但言语因它而能阐明。凡了悟者就知道它是梵天，而非凡人所崇拜的。它是心智无法思量的，但心因它而能思量。凡了悟者就知道它是梵天，而非凡人所崇拜的。
在过去的十年里，大脑研究领域取得了巨大的进步。科学家发现了神经可塑性。这表达了在思想过程中所产生的大脑物理结构的变化的观点、正如加拿大心理学家唐纳德•赫布所说：“神经元连接在一起激发”。当一个人处于持续的注意力集中状态时，神经元更集中连接在一起。这就意味着你可以指挥自己的现实主观体验。字面上讲，如果你的思维是恐惧、担心、焦虑或消极情绪，那么你的那些思维的连接会更加活跃。如果你引导自己的思维趋向爱、同情、感激和快乐，那么你就会创建重复这些体验的连接。但是如果我们被暴力和痛苦包围，我们该怎么做呢？这难道不是一种错觉，或一厢情愿的想法吗？神经可塑性并不意味着你通过积极的思考能够创造现实这种新时代的概念。它其实与2500年前佛的教诲是一样的。
内观禅修或内观冥想，可以被描述为自我定向的神经可塑性。你接受真实的自己、本来的自己。你完全凭感觉体验感悟在振动或具有活力的程度上体验感悟，不带任何思维、偏见或影响。通过持续关注意识的根本层面，就能创造一种完全不同的对现实的感知。神经连接我们大部分时间都本末倒置了。我们不断让外在世界的概念塑造我们的神经网络，但是我们内心的平静不需要依赖于外在的世界。环境不重要，只有我的意识状态才重要。冥想在梵语中的意思是没有衡量、没有比较、没有改变。你并不试图想成为别的什么，你对现状感到满意。超越肉体痛苦的方法，就是完全接受它，对它说“是”。所以它变成了你内在的某种东西，而不是你成为了其他东西的一部分。一个人如何能过上这样一种生活，让意识不再与其内容相冲突？一个人怎样才能消除心中的丝丝野心？
必须有一场彻底的意识革命，从外在世界向内在世界的彻底转变。这不是一场仅靠意志或努力就能带来的革命，这需要臣服接受现实的本来面目。基督敞开心扉的形象，有力地传达了这一思想。一个人必须直面所有的痛苦。如果你仍然接受进化的起源，就必须接受一切。这并不意味着你会成为受虐狂。你不是在寻找痛苦，而是当痛苦不可避免的来临时，你只是接受真实的它，而不是渴望一些其他的真实。夏威夷人一直相信我们是通过心来学习真理的。心脏和大脑一样，有自己独特的智慧。埃及人相信心脏是人类智慧的源泉，而非大脑。心脏被认为是灵魂和人性的中心。神通过心来传达信息，让古埃及人知道他们真正的道路所在。这张莎草纸描绘了“称重心脏”。来生抱着一颗轻松愉快的心度过，被认为是一件幸事。这意味着你生活得很好。人们在唤醒内心的过程中所经历的普遍或典型的阶段，就是将自己的能量作为宇宙能量去体验。当你自己去感受这份爱，成为这样的爱，当你把自己的内在世界和外在世界连接起来，则万物归一。
一个人如何体验“天体之音”？心如何打开？罗摩纳大仙说过：“神与你同在，如同你你无需费心费力做到神的实现或者自我实现。那已经是你真实和自然的状态。放下所有的追求，关注你的内在，把你的思想献给你自己，照射在你的内心深处。为了使之成为你的生命体验，自我探索是直达之路”。当你冥想和观察内在的感觉、内在活力时，你实际上是在观察变化随着能量改变其形式，这种变化的力量产生和消逝。一个人进化或启蒙的程度，正是一个人适应每一个时刻的能力，或者将不断变化的人类的环境、痛苦和快乐转化为极乐的能力。“战争与和平”的作者列夫•托尔斯泰说：“每个人都想改变世界，但没人想过要改变他自己。”达尔文说，物种生存最重要的特征不是力量或智慧，而是适应变化。一个人必须善于适应。
这就是佛教对“无常”的教义。一切都在生，都在逝，都在变不断的变化。痛苦的存在就是因为我们依赖于某种特定的形式。在你理解了“无常”后，与你见证的部分所连接极乐，便在心中诞生。历史上的圣贤和瑜伽信徒，无一例外地讲述了在心中出现的神圣结合。无论是《十字架上的圣约翰》这一著作、鲁米的诗、或者印度的密宗教义，所有这些不同的教义，都试图表达心灵的微妙、神秘。心是湿婆和夏克提的结合阳性渗透到生命的螺旋，而阴性臣服于改变，目睹并无条件地接受这一切为了打开你的心扉。你必须首先让自己去改变。生活在看似真实的世界里与之共舞、与之共事、与之共生、与之共爱。但要知道它是短暂的，最终所有的形式都会溶解和改变。极乐是平静带来的能量，它来自于清空所有意识的内容。这种源自平静的极乐的能量就是意识一种新的心灵意识、一种与万物相连的意识。
